Breve biografía de Nicolas de
Condorcet:
Marie-Jean-Antoine-Nicolas
Caritat Condorcet, marqués de Condorcet, nació el 17 de septiembre de 1743 en
Ribemont, Francia, en una familia aristocrática. Huérfano de padre al poco de nacer,
su mare le asignó a los ocho años un preceptor jesuita y a los once lo ingresó
en el Collège des Jésuites de Reims. Estas experiencias infantiles pudieron
incubar, por reacción, su anticlericalismo posterior y su ateísmo militante. En
el Collège de Navarre de París mostró tempranas dotes matemáticas, y gracias a
su profesor y después protector D’Alembert trabó en la capital francesa un
estrecho contacto con los intelectuales de la Ilustración, contribuyendo a la
redacción de la Enciclopedia.
El
interés de Condorcet por los problemas sociales y políticos se fue
incrementando a finales del siglo xviii,
cuando promovió y luego participó activamente en la Revolución Francesa.
Republicano de tendencias moderadas, se opuso a la pena de muerte decretada
contra Luis xvi y defendió a los
diputados girondinos caídos en desgracia. Su postura independiente quedó de
nuevo manifiesta al criticar la propuesta de Constitución del jacobino Hérault,
lo que le valió la condena a muerte de la Asamblea por traición. Huido de la
justicia, escribe su obra más conocida, el Esquisse
d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, en la que traza el
recorrido de la historia pasada, presente y futura como un progreso hacia las
luces de la razón, la igualdad y la libertad gracias a los efectos de una instrucción
cada vez más extendida.
Descubierto
en un mesón donde sospecharon de su disfraz de campesino, Condorcet fue
detenido y encarcelado, y dos días después, el 29 de marzo de 1794, lo
encontraron muerto en su celda, seguramente por suicidio, junto al libro de
Horacio que le había acompañado en su huida.
Breve sinopsis de ¿Es conveniente engañar al pueblo?:
En
1778, el monarca prusiano Federico II auspició un concurso de disertaciones
filosóficas sobre si era útil para el pueblo ser engañado, bien induciéndole a
nuevos errores o bien manteniéndolo en los que ya estaba. Condorcet escribió su
disertación para este concurso, si bien no llegó finalmente a presentarla. La
cuestión sobre si el gobernante debe o no mentir al pueblo ya era objeto de
debate y reflexión en el siglo xviii,
como muestra el poema epigramático de Goethe “Mentira o engaño”, en que el
autor francofortino manifiesta su talante más cortesano dejando entrever que
tal acción era un mal menor o, quizá, necesario: «¿Debe engañarse al pueblo? /
Desde luego que no. / Mas si le echas mentiras, / mientras más gordas fueren /
resultarán mejor».
Comentario:
El Príncipe, de Nicolás Maquiavelo, es
el origen de esta obra. El envío de sus tesis al monarca prusiano Federico II
provocó que este se escandalizara y, aconsejado por D’Alembert, convocó un
concurso de disertaciones filosóficas en 1778 sobre si era útil para el pueblo
ser engañado, tanto si esto se producía al inducirles nuevos errores como si se
daba manteniendo los que ya estaban. Nicolas de Condorcet redactó su
disertación, pero finalmente no la envió; no obstante, el filósofo alemán la
recogió tiempo después en su antología de originales presentados al concurso
por el renombre de su autor y, por supuesto, por el propio contenido del texto.
Así ha llegado hasta nuestros días.
~*~
La obra ¿Es conveniente engañar al pueblo?, de
Nicolas de Condorcet, está dividida en dos partes, y, a su vez, en diferentes
epígrafes cada una de ellas. A continuación, presentamos de forma esquematizada
dichos epígrafes, para facilitar la comprensión del libro.
Primera
Parte:
- ¿Son
útiles para el pueblo los nuevos errores?
- Una
vez que la razón ha establecido verdades destinadas a servir de regla
moral a nuestras acciones, ¿es útil para el pueblo apoyar estas verdades
con errores, so pretexto de que es más fácil hacerle adoptar un error
absurdo que hacerle entender las pruebas de una verdad?
- ¿Es,
al menos, útil inspirar errores a los pueblos únicamente con vistas a
extraer de ellos motivos sensibles y a su alcance para conformar su
conducta a las reglas de la moral?
- Si
el error es, en general, siempre perjudicial, ¿no habrá al menos algunos
objetos acerca de los cuales sea, pro así decirlo, necesario, bien por
cuanto a razón es por sí sola insuficiente, bien porque la verdad no esté
al alcance de todos los hombres? ¿No será necesario el error para cierta
clase de hombres?
Segunda
Parte:
- Si
consideramos a los hombres entregados a sus errores, ¿podría ser útil
dejarles así, destruir una parte de los errores para dejar subsistir el
resto o cambiar un error mediante otros menos perjudiciales?
- Si
los errores no son de utilidad general, ¿podrían ser de utilidad
momentánea para un pueblo en particular?
- ¿Hay
algún inconveniente en decirle la verdad al pueblo? ¿Qué medios es útil y
lícito usar para atacar los errores populares?
- ¿Acaso
no hay verdades que se harán perjudiciales para el pueblo porque éste las
entendería e instruirían a quienes quieren proporcionarles los medios que
quieren ilustrarse?
~*~
El autor
esboza la primera cuestión de manera general, es decir, desde un punto de vista
objetivo. Así pues, se plantea una dificultad: al tener cada hombre opiniones
diferentes en cuanto a moral y política, pueden dos tener la creencia de que es
útil decir la vedad al pueblo, pero luego, a la hora de la verdad, esas dos
verdades pueden ser totalmente distintas.
Aquí se
plantea el concepto de utilidad general: si una persona quiere leyes que
amparen sus intereses personales, quiere una ley de utilidad individual, la
masa que representa con fuerza la utilidad general se opondrá, siempre y cuando
tenga conciencia de sus propios derechos.
Condorcet
se pregunta si una sociedad debe saber toda la verdad moral y política, aun
cuando alguna de esas verdades le sea perjudicial. De esto deduce que el decir
medias verdades, que provocan errores, solo llevará a crear falsas
conclusiones. “Nunca es la verdad lo que es perjudicial, y aun la verdad unida
a los errores hacemos mal y mayor bien que lo que hayan podido hacer por sí
solos los errores”.
La
recomendación de Condorcet es que todo hombre debe saber la verdad sobre su
sociedad, sea cual se esta.
En el
segundo punto de la tesis se presentan inicialmente dos incongruencias: la
primera, que cuando un hombre se cuestiona la veracidad de las opiniones
(erróneas) y descubriese su falsedad, también se cuestionaría las verdades con
esa misma base; y en segundo lugar, es imposible que los encargados de mantener
esas falsedades en el pueblo no las aprovechen para establecer errores
peligrosos.
En el
tercer epígrafe, concluye que un hombre que se guíe por una moral falsa
convencido de que es verdadera, será expuesto a carecer de moral cuando
descubra la falsedad con que ha estado comportándose hasta el momento, cuando
descubra que esa verdad en realidad era un error.
En el
cuarto punto, el último de esta primera parte, el autor se remonta a la
educación de los niños, afirmando que si no se les educa desde pequeños bien,
se les priva de conocimientos útiles a la vez que necesarios. Así, la base de
su moral será errónea, y se aferrarán a la larga con muy poco ímpetu a ella.
En la
segunda parte de la tesis de Condorcet, en el quinto epígrafe de su obra,
explica la cuestión con dos ejemplos religiosos: por un lado, los inventores de
falsas religiones, y, por otro, los reformadores de las religiones ya
existentes. De los primeros dice que sus máximas son falsas, capaces de
convertir en inútiles a los hombres. De los segundos, por otro lado, opina que,
al menos, parecen tener como objetivo disminuir el número de errores y su
carácter absurdo, si bien guiándose por una religión que ya existe y ya ha
inducido a error al pueblo, intenta cambiar puntos de esa religión con ese
objetivo.
En el
sexto punto el autor se centra en el patriotismo que los Estados han inculcado
a sus pueblos. Así pues, opina que ese amor a la patria, a veces confundido con
el amor propio y por los intereses propios de una nación, unido con los errores
que conlleva y con el odio a otros pueblos, no hace más que promover guerras.
Con lo cual, la utilidad de indicar a error a un pueblo en concreto es más que
nula, nefasta.
En el
penúltimo epígrafe de la obra, Condorcet llega a la conclusión de que toda
verdad es beneficiosa y útil para el pueblo. Dice, asimismo, que lo que temen
los políticos y las clases religiosas que les lleva inducir errores al pueblo,
no es al pueblo en sí, sino esa transición entre el error y la verdad.
Concluye
el autor que, entre los errores funestos para la humanidad, pocos son útiles,
aun cuando el pueblo no tenga conocimientos o un pensamiento ilustrado para
poder asumir las verdades, para no temer a estas, para verlas como algo útil
por muy nefastas que sean.
~*~
Tomando
las deducciones del ilustrado Nicolas de Condorcet, podemos destacar dos
aspectos de vital relevancia: por un lado, que la verdad siempre será más útil
que cualquier mentira o error, por muy mala que sea esa verdad; y, por otro
lado, que la cuestión podría radicar en la educación que reciban las gentes de
un pueblo.
Así
bien, teniendo en consideración sus reflexiones de, en primera instancia, la
educación que reciben los niños, vemos claros ejemplos en nuestra sociedad y
nuestra cultura de que desde los primeros años de vida se miente a los niños:
pasando por leyendas absurdas como “El hombre del Saco” para aterrorizar a los críos
si se portan mal; premiarlos con regalos si se les cae un diente con el
“Ratoncito Pérez”, hasta llegar a instarles que se comporten bien durante todo
el año para que “Papá Noel” o “Los Reyes Magos” les traigan regalos a fin y
principio de año.
Pueden
parecer tradiciones entrañables, pero es innegable que la educación primera de
los niños en el ámbito doméstico está guiada con mentiras para obtener de ellos
el comportamiento que queremos que tengan. Pero no acaba ahí el problema, desde
luego: al enterarse a una temprana edad de la verdad de esas mentiras, de su
error, y por la tradición social, cuando esos niños sean adultos y tengan
hijos, los educarán en las mismas mentiras “entrañables”.
¿Cómo
educar a una persona que por la sociedad en la que vive se le premia por un
buen comportamiento motivado por razones falsas socialmente aceptadas?
La
cuestión sería fácil de responder s la cosa acabase ahí, pero la realidad es
otra: aun cuando esas mentiras ocupan un período muy temprano en la vida de las
personas, cuando los niños van creciendo no se les educa objetivamente en
cuestiones tan importantes para la vida individual y en sociedad como lo son la
política o la religión. De la primera pueden empezar a ser educados,
instruidos, en la Universidad, en algunos casos; de la segunda, posiblemente
nunca.
No se
educa a las personas a ser partícipes activos en la política. Saben que a los
dieciocho años tendrán el derecho de votar; por sus propias ideologías o las
que les han inculcado sus familias, pueden saber a qué partido van a votar o
no.
Pero
desde luego, también es innegable que al cumplir los dieciocho años, los
organismos educativos del Estado no han educado a las personas para
mentalizarlos del poder de su voto, para concienciarlos del juego político que
es, a fin de cuentas, lo que rige nuestra sociedad.
Ahí es
donde, en mi opinión, radica el problema: los españoles empiezan a conocer su
Constitución, sus derechos y sus obligaciones en la Universidad, y dentro de
esta, en los grados en los que es necesario conocerla, no en todas.
Esta
reflexión refleja muy bien la realidad social de España: la gente se mueve
entre dos ideologías políticas tradicionales casi ciegamente, sin una educación
previa objetiva, sin conocimiento de causa en muchos casos. La educación, tal y
como está planteada, crea a personas susceptibles de ser engañadas o de creerse
cuantos errores les pongan por delante, y cuando esa burbuja llena de mentiras
estalla, pasa lo que pasa: la desafección política crece a marchas forzadas,
nadie se cree nada, ni si quiere lo que siempre han sido verdades. La sociedad
entra en una crisis interna, ideológica y de valoras, mucho más peligrosa que
las crisis económicas.
Así
pues, la conclusión obvia es que no basta con decir la verdad para arreglar el
problema. La cuestión radica en educar a las personas lo antes posible, desde
los organismos educativos estatales, a tener un pensamiento crítico y a ser
personas con conciencia política para saber dónde empieza una mentira y dónde
acaba una verdad.
MJ
Nota:
Biografía,
sinopsis y citas extraídas de: Swift,
John: “El arte de la mentira política”. Diario Público, 2010.
